Einleitung zum Carnap-Band
Titel wie von Carus vorgeschlagen
Gottfried Gabriel, FSU Jena

"Geregelte Tageseinteilung, regelmäßige Bewegung, keinen Kaffee, Tabak, Alkohol [...]. Man könnte meinen, daß sich diese Strenge sowie sein antimetaphysischer Kreuzzug zu einer schrecklichen Persönlichkeit zusammenfügen." So schreibt W. V. O. Quine in seiner Autobiographie (Quine 1985, 98) über seinen Lehrer und späteren Freund Rudolf Carnap und stellt sogleich klar: "Nichts wäre weiter von der Wahrheit entfernt." [Engl. nach Original zitieren!] Bemerkenswert an diesem Bekenntnis, welches Carnap als "freundlich, gütig und und großmütig" charakterisiert, scheint mir der Umstand zu sein, daß Quine Carnaps strenge Lebensführung in Verbindung mit seiner Metaphysikfeindlichkeit bringt. Obwohl zwischen beiden Einstellungen gewiß kein notwendiger Zusammenhang besteht und Quine diesen wohl eher um der analogischen Pointe willen herstellt, wird sich zeigen, daß ein solcher bei Carnap zumindest situationell erwachsen ist — aus einer bestimmten Sicht des Verhältnisses von Logik und Leben, die ihrerseits erwachsen ist aus einer spezifischen Verbindung von biographischen Gegebenheiten, wissenschaftstheoretischen Interessen und lebensphilosophischen Einflüssen.

Carnaps Autobiographie ist in erster Linie eine Sachbiographie. Eingestreut finden sich nur wenige Andeutungen zum persönlichen, kulturellen und akademischen Umfeld, an die sich anknüpfen läßt. Von seinen akademischen Lehrern nennt Carnap nur den Mathematiker Gottlob Frege, den Philosophen Bruno Bauch und den Pädagogen Herman Nohl. Eine vollständige alphabetische Nennung aller Professoren, bei denen Carnap studiert hat, findet sich in dem Lebenslauf, das den akademischen Bestimmungen gemäß dem "Gesuch um Zulassung zur Doktorprüfung" beizufügen war:

"Ich bin am 18. Mai 1891 zu Ronsdorf bei Barmen geboren. Nach Bestehung der Reifeprüfung am Gymnasium zu Jena besuchte ich die Universitäten Jena und Freiburg i. B. von S.-S. 1910 bis S.-S. 1914 und beendete mein Studium, nachdem ich von August 1914 bis Dezember 1918 im Heeresdienst gestanden hatte, in Jena im W.-S. 1918/19 und S.-S. 1919.
	Ich habe Philosophie, Physik und Mathematik studiert; meine Lehrer waren die Professoren Auerbach, Bädeker, Bauch, Detmer, Eucken, Frege, Haussner, Rein, Straubel, Thaer, Vollmer, Wien in Jena; J. Cohn, Heffter, Himstedt, Mehlis, Rickert in Freiburg i. B.
	Im Mai 1920 erhielt ich an der Universität Jena das Zeugnis für Lehrbefähigung an höheren Schulen in philosophischer Propädeutik, Mathematik und Physik als Hauptfächern."

Ungeachtet dieser 'offiziellen' Aufreihung, in der der Name Nohls fehlt, weil er nicht Professor, sondern 'nur' Privatdozent war, sind mit Frege, Bauch und Nohl stellvertretend die wesentlichen Linien benannt, in deren Schnittpunkt das Denken des frühen Carnap steht und die auch später für ihn bestimmend geblieben sind. Die Bedeutung Freges für die Entstehung seiner logischen und semantischen Arbeiten hat Carnap sie selbst thematisiert. Indirekt kommt ihm wohl sogar das Verdienst zu, durch seinen ausführlichen Bezug auf Freges Arbeiten in Meaning and Necessity die Frege-Forschung Ende der 40er Jahre mit in Gang gebracht zu haben. Der Einfluß des Neukantianismus auf Carnap ist weniger offensichtlich, inzwischen aber in maßgeblichen Arbeiten wie  Richardson (1998), Friedman (2000) u. a. zu Tage gefördert worden , so daß ich mich hier auf die Präsentation ergänzenden Materials aus Jena beschränken darf. Ein vollständiges Bild gewinnt man aber erst durch die Berücksichtigung der Rolle Herman Nohls. Nohl war ein Schüler Wilhelm Diltheys und als solcher ein Repräsentant der "Lebensphilosophie", die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Konkurrenz zu dem bis dahin in Deutschland vorherrschenden Neukantianismus trat. Der Einfluß der Lebensphilosophie auf Carnap ist bislang kaum bemerkt, geschweige denn eingehend untersucht worden. Vermutlich hat die Aufbauschung des Gegensatzes zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie den Gedanken gar nicht erst aufkommen lassen, daß ein Klassiker der analytischen Tradition wie Carnap von einem Klassiker der kontinentalen Tradition wie Dilthey beeinflußt sein könnte. Dabei sind einige Besonderheiten von Carnaps Metaphysikkritik nur unter Einbeziehung der Lebensphilosophie verstehbar — vor dem Hintergrund des Lebens selbst, nämlich unter Berücksichtigung von Carnaps Aktivitäten, sein Leben im Jenaer Freundeskreis zu gestalten. Auf diese Zusammenhänge will ich im folgenden das Hauptaugenmerk lenken.

Meine These lautet: Die Besonderheiten von Carnaps früher Philosophie, wie sie sich vor allem in Der logische Aufbau der Welt (Carnap 1928a), Scheinprobleme in der Philosophie (Carnap 1928b) und "Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache" (Carnap 1931) zeigen, lassen sich nur vor dem Hintergrund einer spezifischen Jenaer Konstellation verstehen, die als eine 'Keuzung' zwischen moderner Logik, neukantianischer Konstitutionstheorie und lebensphilosophischer Metaphysikkritik bestimmbar ist. Es sind diese Elemente, die Carnap selbst in seiner Autobiographie benennt. Mit der modernen Logik wurde er durch deren Begründer Gottlob Frege unmittelbar bekannt gemacht. Auch wenn Carnap deren volle Bedeutung erst einige Jahre später erfaßte, belegen seine Mitschriften von Freges Vorlesungen über Begriffsschrift (Frege 1996) bereits ein gründliches Verständnis. In die Philosophie Kants wurde Carnap von Bruno Bauch eingeführt, bei dem er dann auch, angeregt durch dessen Seminar zur Kritik der reinen Vernunft, mit der Schrift Der Raum im Jahre 1921 (vgl. Carnap 1922) als Externer promovierte [engl. wrote his dissertation]. Erwähnung verdient, daß Carnap sich auch während seines zwischenzeitlichen Studienaufenthaltes in Freiburg 1911/1912 in neukantianischer Umgebung bewegte (vgl. die Nennung von Jonas Cohn, Vorname Mehlis und Heinrich Rickert in seinem Lebenslauf). Insbesondere hörte er bei Rickert (in einer Vorlesung über die Philosophie von Kant bis Nietzsche) mit großer Begeisterung die Ausführungen zu Kant und Goethe.

In seiner Dissertation unterscheidet Carnap drei Raumbegriffe (den formalen Raum, den Anschauungsraum und den physikalischen Raum) und weicht damit von der Kantischen Position, den Raum einzig als Form der äußeren Anschauung zu bestimmen, ab. Bauchs Gutachten (vom Februar 1921) zur Dissertation bleibt sehr allgemein. Es ist um eine gerechte Beurteilung bemüht, läßt aber erkennen, daß Bauch (mit Frege und gegen Hilbert) an der Auffassung der Geometrie als inhaltlicher Wissenschaft des Anschauungsraumes festhält:

"Die mir zur Beurteilung vorgelegte Arbeit des Herrn Candidaten Carnap behandelt das Raumproblem unter wissenschaftstheoretischen Gesichtspunkten. Sie greift in gegenwärtig von Seiten sowohl der Philosophie, wie der Mathematik, wie der Physik besonders energisch diskutierte Fragen ein, über die die Diskussion allerdings noch lange nicht geschlossen sein wird. Der Verfasser vertritt gegenüber dem Raumproblem die modernen Auffassungen, die in der Gegenwart besonders lebhaft erörtert werden, und die die Bedeutung der formalen Seite des Problems, die als solche ja nicht bestritten werden kann, doch in mancher Hinsicht wohl überschätzen. Trotzdem wird auch der, der hier anderer Meinung als der Verfasser ist, anerkennen müssen, daß dessen Ausführungen durch die Gründlichkeit und den Scharfsinn, womit das Thema behandelt wird, einen wissenschaftstheoretisch wertvollen, durch eigene philosophische Gedanken chrakterisierten Beitrag zur Bearbeitung des Problems darstellen. Sie zeigen durchweg die Fähigkeit zu selbständiger wissenschaftlicher Arbeit, ausgebreitete Kenntnisse, Vertrautheit mit der Literatur und sind auf jeden Fall wissenschaftlich beachtenswert, sodaß die Arbeit den Bedingungen des §. 4 [der Promotionsordnung] entspricht und zur Annahme empfohlen werden kann."

Die mündliche Prüfung fand am 1. März 1921 statt. Nebenfächer waren Physik (bei Max Wien) und Mathematik (bei Vorname Haußner). Die Prüfung umfaßte laut Protokoll klassische Themen der theoretischen Physik wie "Kraft, Beschleunigung, Feld, Aether", aber auch Fragen der angewandten Physik wie  den "Bau eines Galvanometers". Der mathematische Teil erstreckte sich insbesondere auf die "geometr[ische] Axiomatik" und paßte sich insofern der Thematik der Dissertation an. Die philosophische Prüfung bei Bauch bewegte sich vorwiegend im Rahmen Kantischer Fragestellungen, einschließlich solcher zur praktischen Philosophie:

"Prüfungsgegenstand waren: Kategorienlehre, Naturgesetzlichkeit, Idee und ihr Verhältnis zum Naturgesetz, bleibende Bedeutung der ersten Anfänge der antiken Naturphilosophie, die verschiedenen Formen der Naturphilosophie, Freiheit und Naturgesetzlichkeit, kategorische und hypothetische Imperative, Autonomie. Kenntnis, wie Verständnis war sehr gut."

Entsprach Carnaps Verhältnis zu Frege und Bauch den üblichen (distanzierten) akademischen Gepflogenheiten, so machen die autobiographischen Ausführungen zu Nohl deutlich, daß dessen Einfluß 'tiefer' ging:

"I remember with special pleasure and gratitude the seminars of Hermann [correctly: Herman, G. G.] Nohl (at that time a young instructor in Jena), in philosophy, education, and psychology, even when the topic, for example, Hegel's Rechtsphilosophie, was often somewhat remote from my main interests. My friends and I were particularly attracted by Nohl because he took a personal interest in the lives and thoughts of his students, in contrast to most of the professors in Germany at that time, and because in his seminars and in private talks he tried to give us a deeper understanding of philosophers on the basis of their attitude toward life ("Lebensgefühl") and their cultural background." (Carnap 1963, 4)

The personal element addressed here has its place in Carnap's life itself. The "friends" (such as the later pedagogue Wilhelm Flitner) were committed members of the German youth movement with whom Carnap bounded through the Jena woods. Die eingangs erwähnte Ablehnung der bürgerlichen 'Drogen' alcohol, tobacco and coffee hat hier ihren Ursprung. Sie kennzeichnete die "freideutsche Studentenschaft", die sich als Alternative zu den Burschenschaften und verwandten Korporationen an deutschen Universitäten verstand. Dabei ist deren Abstinenz nicht Ausdruck lebensfeindlicher Askese, sondern ganz im Gegenteil lebensbejahender Aktivität, mit dem Ziel einer Lebensreform auf "natürlicher" Grundlage im Geiste der Jugendbewegung. Auf akademischer Ebene wurden diese Bemühungen durch die sogenannte "pädagogische Bewegung" begleitet, verstärkt und umgesetzt, deren Ziel neben einer Reform des Schulwesens insbesondere die Etablierung von "Volkshochschulen" war. Einer der Hauptprotagonisten war Herman Nohl, dessen Schüler — wie Carnaps Freund Wilhelm Flitner — auszogen, um das Reformprogramm in die Praxis umzusetzen (vgl. Nohl 1935, 15-37).

Nohl verstand es überdies, den neuen Lebensanschauungen die theoretischen Grundlagen zu geben, und zwar auf der Basis von Diltheys Lebensphilosophie, die den Primat des Lebens bis in die philosophischen Theorien nachzuweisen suchte. The basis of such an assessment is Dilthey's Weltanschauung doctrine. 

W. Dilthey bestimmt Metaphysik als "wissenschaftliche Weltanschauung". Vor dem "geschichtlichen Bewußtsein", das in seiner vergleichenden historischen Betrachtung zur Einsicht in das Gewordensein der unterschiedlichen metaphysischen Systeme führt, erweisen diese Systeme sich ungeachtet ihres eigenen Anspruchs auf Objektivitä als relativ. Dilthey spricht hier von einer "Antinomie" zwischen dem Anspruch auf "Allgemeingütigkeit" und dem geschichtlichen Bewußtsein. Aufgelöst werden soll diese Antinomie dadurch, daß die Philosophie sich bewußt macht, daß die "Mannigfaltigkeit ihrer Systeme" aus der Vielfalt des Lebens selbst erwachsen ist. Entstanden seien die Widersprüche, weil unterschiedliche Lebensanschauungen sich im wissenschaftlichen Bewußtsein zu metaphysischen Weltbildern mit Objektivitäts- und demgemäß Ausschließlichkeitsanspruch verselbständigt haben. Der unter Geltungsgesichtspunkten bestehende Widerstreit zwischen einander bekämpfenden Systemen wird von Dilthey nicht einfach durch einen theoretischen Relativismus ersetzt, sondern mit Blick auf die conditio humana auf die zugrundeliegenden Lebensgefühle zurückgeführt und damit einer praktischen Deutung zugeführt: "Die letzte Wurzel der Weltanschauung ist das Leben."

Eine solche Verlagerung der Inhalte der Metaphysik findet sich bereits bei Kant, für den das metaphysische Bedürfnis, die "Metaphysik als Naturanlage", erst in der praktischen Philosophie seine angemessene Erfüllung findet, während den metaphysischen Ideen von Freiheit, Gott und Unsterblichkeit innerhalb der theoretischen Philosophie nur eine regulative Funktion zukommt. Diese praktische Philosophie bleibt aber — ihrem Anspruch nach — nicht auf den Ausdruck von Lebenseinstellungen beschränkt, sondern diskursiv darstellbar.

Akzeptiert man dagegen die Analyse Diltheys, dann stellt sich die Frage, ob die Metaphysik durch ihre Darstellungsform nicht vorgibt, etwas zu sein, was sie inhaltlich nicht einzulösen vermag. Schon Dilthey wendet gegen den Theorieanspruch der Weltanschauungen ein, diese seien keine "Erzeugnisse des Denkens" (Dilthey 1968, 86), und betont, daß die Metaphysiker "die in ihnen wirksame persönliche Lebensverfassung in gültigkeitsheischenden, begrifflichen Systemen ausgedrückt haben" (ebd., 98). Damit wird Kants Frage, wie Metaphysik als Wissenschaft möglich ist, bereits im Ansatz zurückgewiesen. Die Philosophie als 'Weltanschauung' wird mit Kunst und Religion auf eine Stufe gestellt (vgl. bereits die Überschrift in Dilthey 1968, 16). Andererseits erkennt Dilthey die unterschiedlichen metaphysischen Systeme in historischer Perspektive als genuine und authentische Ausdrucksformen des Lebensgefühls an. Die Wahrheit der Metaphysik wird durch die Wahrhaftigkeit der Metaphysiker ersetzt. Das Bemühen des Dilthey-Schülers Nohl um ein "deeper understanding of philosophers", das Carnap so nachdrücklich hervorhebt, ist demgemäß darauf gerichtet, die Frage der logischen Geltung auszuklammern und stattdessen eine psychologische Genese der Systeme aus dem jeweiligen Lebensgefühl der Autoren vorzunehmen. This approach amounts to discerning their respective Lebensgefühl as the driving force of their differing metaphysics.

Im Gegensatz zu diesem hermeneutischen Bemühen zieht Carnap die geltungstheoretischen Konsequenzen aus Diltheys Weltanschauungslehre. Die "historische Rolle der Metaphysik" sieht er darin, als "Ersatz für die Theologie auf der Stufe des systematischen, begrifflichen Denkens" zu dienen (Carnap 1931, 239, zitieren nach engl. Übers.). Hierin folgt er einer Deutung F. A. Langes (1974, 992), der als einer der Begründer des Neukantianismus ebenfalls in diesem Zusammenhang zu nennen ist. Lange hatte (bereits vor Dilthey) Kants Auffassung, daß das metaphysische Bedürfnis eine anthropologische Konstante sei, dahingehend gedeutet, daß der Mensch mit Blick auf seine Bedürfnisse des Gemüts "einer Ergänzung der Wirlichkeit durch eine von ihm selbst geschaffene Idealwelt bedarf" (Lange 1970, 987). Die metaphysische "Spekulation" habe hier ihren Ursprung. Lange bezeichnet sie als concept-poetry ("Begriffsdichtung", Lange 1970, 982) und charakterisiert sie damit als ein Zwittergebilde zwischen einem Denken in Begriffen und einer poetischen "Erhebung des Gemütes" (Lange 1970, 988). Gleichzeitig fragt er kritisch an, ob die Befriedigung der Bedürfnisse des Gemüts "immer und immer wieder die Truggestalt einer beweisenden Wissenschaft" annehmen solle, und bestimmt stattdessen die Dichtung, insbesondere diejenige Schillers, als die angemessenere Ausdrucksform (Lange 1970, 987). Die Rede von den "Bedürfnissen des Gemüts" geht auf H. Lotze (Mikrokosmus, Einleitung) zurück. Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurde sie geradezu zu einem geflügelten Wort zur Verteidigung des Anliegens der Metaphysik (vgl. Wundt, Riehl) bzw. einer eigenständigen Wertwissenschaft (Rickert), die im südwestdeutschen Neukantianismus die Stelle der wissenschaftlichen Weltanschauung einnahm. Carnap nimmt an zentraler Stelle, nämlich am Ende des Vorworts zum Logischen Aufbau der Welt, kritisch auf diese Tradition Bezug, wobei er das metaphysische Motiv charakteristischerweise durch ein methodologisches ersetzt:

"Auch wir haben "Bedürfnisse des Gemütes" in der Philosophie; aber die gehen auf Klarheit der Begriffe, Sauberkeit der Methoden, Verantwortlichkeit der Thesen, Leistung durch Zusammenarbeit, in die das Individuum sich einordnet." (Carnap 1928, XV)

Indem Carnap die Metaphysik schließlich dem Verdikt der propositionalen Sinnlosigkeit unterwirft, radikalisiert er die Positionen Langes und Diltheys und zieht die Konsequenzen aus deren Problematisierung der Darstellungsform der Metaphysik. Diltheys Analysen ermöglichen es ihm andererseits, sich einen 'Rest' von 'understanding' zu bewahren. Carnap in no way fails to recognize that something important can be addressed in metaphysics. He disputes, however, that it can be represented in the form of meaningful statements. Apart from this, Carnap admits that language still has functions other than making statements. Alongside a cognitive function, it assumes an emotive one. This serves to give expression of the attitude towards life (Ausdruck des Lebensgefühls). It is in precisely this function that Carnap sees metaphysics, which however, attempts to clothe something in the form of statements that cannot be said. A legitimate need underlies metaphysics. However, the adequate expression of the attitude towards life is not metaphysics, but art. As the historical source for his surrogate thesis ("Metaphysicians are musicians without musical ability.") Carnap adduces Nietzsche, as that metaphysician, "who perhaps had artistic talent to the highest degree" and was, hence, able to give expression to the Lebensgefühl in the form of poetry (in Zarathustra). At this point a surprising contiguity shows up between the positions of Carnap and seinem Gegner Heidegger.

If we consider the historical stock of forms of philosophy, we find the complete spectrum between the poles of science and poetry. The question is always: Toward which does one orientate oneself? Carnap orients himself methodically towards science, that is, towards the justification of statements. With him, philosophy is absorbed by the logic of science; it no longer has contents of its own. These contents are passed on to poetry, where they find the form appropriate to them. With Carnap, Frege's Begriffsschrift lies on the desk, so to speak, and Nietzsche's Zarathustra on the bedside table. The result is a problematic dichotomy of cognition and feeling. Apart from this dichotomous accentuation, Heidegger seems to proceed from the same finding of a conflict between the form and content of metaphysics. But, since it is the contents that matter to him, he departs from the scientific form and consistently approaches (as Nietzsche did) the form of poetry. Carnap and Heidegger, as well as the philosophical traditions founded by the two, have a common point of departure. Geprägt durch die Auseinandersetzung zwischen Neukantianismus und Lebensphilosophie they proceed from there in opposite directions, and thus, arrive at diametrically contrary forms of philosophy (vgl. ausführlich Gabriel 2003).

Der Einfluß Nohls auf Carnap war nicht nur allgemeiner Art, er läßt sich sogar in Detailfragen nachweisen, wie z. B. in Carnaps Bemerkungen zur Musik in "Überwindung der Metaphysik" (Carnap 1931, 240 nach Übers. zitieren). Im Anschluß an das allgemeine Zugeständnis "Wie sich in Stil und Art des Kunstwerkes das Lebensgefühl kundgibt, ist von verschiedenen schon dargelegt worden (z. B. von Dilthey und seinen Schülern)" fügt Carnap (in Klammern) kritisch hinzu, daß hierbei häufig der Ausdruck "Weltanschauung" verwendet werde, der aber den "Unterschied zwischen Lebensgefühl und Theorie" verwische (Carnap 1931, 239). Dies ist der Grund, warum man im Wiener Kreis statt von "wissenschaftlicher Weltanschauung" von "wissenschaftlicher Weltauffassung" sprach. Die angesprochene Verbindung von 'Stil' und 'Weltanschauung' spricht Nohls Buch Stil und Weltanschauung (1920) bereits im Titel an. Neben Nohls Habilitationsschrift bringt es den VortragTypische Kunststile in Dichtung und Musik (1915) zum Wiederabduck. Was Dilthey für die Inhalte (von Dichtung, Kunst und Philosophie) im Rahmen seiner Typologie der Weltanschauungen zu zeigen versuchte, daß sie letztlich Ausdruck von Lebensgefühlen sind, überträgt sein Schüler Nohl hier auf die Formen, verstanden als "Stile". Einen solchen Übergang von den Inhalten zu den Formen legt besonders die 'inhaltslose' Musik nahe. Allgemein spricht Nohl (unter Berufung auf Schiller) davon, daß dem "künstlerischen Gegensatz" ein "allgemeinmenschlicher" zugrunde liege, indem "die verschiedene Stellung des Menschen zur Welt" die "künstlerische Form" bestimme (Nohl 1915, 4). Daher meint er, den Gegensatz zwischen verschiedenen miteinander im Widerstreit liegenden Kunstformen in eine Komplementarität einander notwendig ergänzender Ausdrucksformen des Menschen überführen zu müssen. In seiner lebensphilosophischen Typologie der Musikstile unterscheidet Nohl insbesondere ein "pantheistisches" Lebensgefühl, das sich in "harmonischen Verhältnissen" ausdrückt (Nohl 1915, 21), und ein "dualistisches" Lebensgefühl, das durch "eine unausgesetzte innere Anspannung auf ein Ziel zu" charakterisiert wird (Nohl 1915, 18, 26). Zur Verdeutlichung der Unterschiede zwischen diesen beiden Grundtypen werden als Beispiele Mozart und Beethoven angeführt (Nohl 1915, 11, 18, 26, 36). Nohls Unterscheidung macht sich Carnap zu Nutze, um im Sinne der Reinheit der Ausdrucksformen die Musik gegen die Metaphysik auszuspielen, wobei er lediglich eine 'säkularisierende', sachlich aber durchaus zutreffende terminologische Umbenennung von "pantheistisch" in "monistisch" vornimmt:

"Das harmonische Lebensgefühl, das der Metaphysiker in einem monistischen System zum Ausdruck bringen will, kommt klarer in Mozartscher Musik zum Ausdruck. Und wenn der Metaphysiker sein dualistisch-heroisches Lebensgefühl in einem dualistischen System ausspricht, tut er es nicht vielleicht nur deshalb, weil ihm die Fähigkeit Beethovens fehlt, dieses Lebensgefühl im adäquaten Medium auszudrücken? Metaphysiker sind Musiker ohne musikalische Fähigkeit." (Carnap 1931, 240 Zitat nach engl. Übers.)

Ich möchte nun dazu übergehen die von Nohl praktizierte und von Carnap kritisch gewendete Diltheysche Methode of understanding ("Verstehen") auf die wissenschaftliche Weltauffassung Carnaps selbst anzuwenden. Die Berechtigung hierzu ergibt sich schon daraus, daß Carnap sich nicht bloß als Methodologe der Wissenschaften versteht. Der Schluß des Vorworts des Logischen Aufbaus der Welt macht deutlich, daß Carnaps Metaphysikritik eine ganz bestimmte "Haltung", eine Lebenshaltung, zu Grunde liegt (Carnap 1928, XVf.), die allererst die Entschiedenheit dieser Kritik verständlich macht. In iesem Sinne möchte ich versuchen, einige Grundlinien von Carnaps Denkens aus seinem Lebensgefühl und der kuturellen Konstellation des Jenaer Mikrokosmos "verstehbar" machen. Ein solcher genetischer Zugang klammert die Beantwortung der Geltungsfrage naturgemäß aus.

"Jena ist der Mittelpunkt der Welt. Denn der Mittelpunkt der Weltteile ist Europa, der Mittelpunkt Europas ist Deutschland. In der Mitte von Ost und West, von Nord und Süd liegt aber Jena."

War dieser vom Verleger Eugen Diederichs zum Ausdruck gebrachte 'Jenazentrismus' auch nicht ganz ernst gemeint, die liebevoll ironische Auszeichnung der geographischen Lage Jenas hat durchaus etwas für sich — erst recht im übertragenen Sinne. Um 1900 stellte sich die Provinzstadt Jena, hundert Jahre nachdem sie bereits schon einmal zum "Versammlungsort moderner Geister" der Klassik (Goethe und Schiller), des Idealismus (Fichte, Schelling und Hegel) sowie der Romantik (Novalis und die Brüder Schlegel) geworden war, erneut als ein Mikrokosmos des wissenschaftlichen und kulturellen Makrokosmos dar. Die ökonomische Basis der Stadt, die Zeiss-Werke, zogen den intellektuellen Überbau nach. 1909 kam Rudolf Carnap gemeinsam mit seiner Mutter Anna (der Vater war früh verstorben) und seiner Schwester Agnes nach Jena. Hier bezog man das eigens neu gebaute Haus "auf der Lindenhöhe". Aus Erinnerungen, die von Verwandten und Freunden zum Gedenken an Carnaps Mutter in einem Buch zusammengestellt wurden, geht hervor, daß nicht etwa der Sohn der Mutter folgte, sondern die Mutter den Ortswechsel in Kauf nahm, "um dem Sohne auch während seines Universitätsstudiums nahe zu sein" (Rohden 1924, 27f.). Aufgewachsen war Carnap in Wuppertal-Barmen, im Bergischen Land, in einem bis auf den heutigen Tag von pietistischen Strömungen geprägten Landstrich. Auch Carnaps Eltern waren "tiefreligiös". In der Familie diente Religion nicht der geistigen 'Erbauung', sie hatte vielmehr ihren Sitz im Leben selbst, im tätigen Umgang mit den Menschen, innerhalb und außerhalb einer 'Gemeinde'. Carnap, der bereits als junger Mann seinen Glauben verloren hatte, zollte der religiösen Lebensform, wie sie insbesondere seine Mutter verkörperte, zeitlebens hohen Respekt. Literarisch belegt ist diese Lebensform in der von der Mutter verfaßten Biographie ihres Vaters Friedrich Wilhelm Dörpfeld. Carnaps Großvater war ein bekannter Pädagoge und Schulreformer in der Tradition Herbarts. Wie später sein Enkel Rudolf hatte er ein "stark ausgeprägtes wissenschaftliches Bedürfnis". Einem solchen kam Herbarts Bemühen, die Pädagogik auf psychologischer Grundlage wissenschaflich zu begründen, entgegen. In eigentümlichem Kontrast zu diesem Bedüfnis stand sein religiöser Pietismus, der ihn in Distanz zu Herbarts Religionsphilosophie treten ließ. Der Herbartianismus hatte gerade in Jena eine lange Tradition, was der Mutter den gesellschaftlichen Anschluß nach ihrer Übersiedlung erleichterte. Hervorzuheben ist vor allem der Kontakt mit Wilhelm Rein, den auch der Sohn in seinem "Lebenslauf" zu seinen Lehrern zählt. Die Verbindung des Hauses zur Pädagogik färbte ab: Carnap stand nicht nur in freundschaftlicher Verbindung zu einzelnen Vertretern des Fachs, wie insbesondere Wilhelm Flitner, sondern beteiligte sich auch, wie bereits hervorgehoben wurde, aktiv an deren schulreformerischen Programmen.

Soziales Engagement zeichnete schon den Großvater aus. Dabei bekannte er sich politisch zur Monarchie und war als Anhänger Bismarcks ein Gegner der Sozialdemokratie. Sein Verständnis von Monarchie gründete sich aber auf den Gedanken der Gemeinschaft. Daher kritisierte er nicht nur obrigkeitsstaatliche Bürokratie, sondern forderte aus seiner pietistischen Grundüberzeugung heraus soziale Reformen des Staates. Bemerkenswert ist in unserem Zusammenhang seine Sicht der Religion. Gegen die "gelehrte Orthodoxie" einer "kaltgewordenen theologischen Wissenschaft" und deren Begründung durch eine "abstrakte Spekulation" des "philosophischen und theologischen Rationalismus" sprach er sich für eine Stärkung des religiösen Gemüts durch "ernste wissenschaftliche Schriftforschung" und ein daraus erwachsenes "christliches Leben" unter Wahrung des Toleranzgedankens aus. Seine Verteidigung der christlichen Mystik übte einen nachhaltigen Einfluß auf die Tochter aus.

Die Vermutung scheint mir nicht abwegig zu sein, daß Carnaps Metaphysikfeindlichkeit hier ihre frühen psychologischen Wurzeln hat. Der Pietismus ist traditionellerweise praxisorientiert und zumindest in religiösen Fragen ausgesprochen theoriefeindlich. Theologische Glaubenslehren (Dogmatik) erscheinen ihm scholastisch, erst recht eine als Magd der Theologie (ancilla theologiae) auftretende Metaphysik. Es ist bemerkenswert, daß Carnap zwar durchgehend metaphysische Theorien verwarf, den "Lebensgefühlen", die diesen Theorien zugrundeliegen, aber als praktischen Orientierungen ihre Relevanz einräumte. Hierin scheint er sich von den anderen Mitgliedern des "Wiener Kreises" unterschieden zu haben. Die für Carnap eigentümliche 'Einstellung' einer radikalen Trennung zwischen theoretischen und praktischen Fragen dürfte dem Pietismus seiner Kindheit entsprungen sein. Seine Grundanschauungen (wissenschaftliche Orientierung im Theoretischen und Theoriefeindlichkeit im Praktischen, die gleichwohl gepaart ist mit sozialem Engagement) stellt sich als säkularisierte Form der Anschauungen seines Großvaters dar, die ihm über seine Mutter vermittelt wurden. Dementsprechend wird man die spätere Diagnose, daß die unterschiedlichen metaphysischen Auffassungen auf unterschiedliche Lebensgefühle zurückzuführen sind, auch zur genetischen Erklärung seiner eigene Metaphysikfeindlichkeit heranziehen dürfen. Berichtet wird von starken "mystischen Neigungen" der Mutter. Diese hätten in Carnaps eigenem "ethischen" Pantheismus eine Entsprechung, einem Pantheismus, der nicht etwa theoretisch, d. h. metaphysisch, begründet ist, sondern sich als "eine Sache der Einstellung zur Welt und zu den Mitmenschen" versteht. Stellt sich der Pantheismus doch vielfach als säkularisierte Form eines religiösen Mystizismus dar. Stand für die Mutter die geistliche "Dichtkunst" mit Angelus Silesius, Meister Eckhardt und Gerhard Tersteegen "am höchsten im Kurse", so vergißt der Sohn nicht zu betonen, daß sein Pantheismus weniger aus den Werken Spinozas als vielmehr aus denjenigen Goethes stammt, "also mehr von dichterischen als von philosophischen Werken beeinflußt wurde". Diese Tendenz, Metaphysik durch Dichtung (und andere Formen der Kunst) zu ersetzen, ist ein Charakteristikum des Carnapschen Denkens, das anders als die logischen, wissenschaftstheoretischen und sematischen Aspekte seines Werkes in der Literatur bislang kaum Berücksichtigung gefunden hat.

Was in Carnaps pietistischer Erziehung angelegt ist und in den lebensreformerischen Bemühungen seine säkulare Ausprägung erfahren hat, erhält in der Lebensphilosophie seine theoretische Untermauerung.

Aus der Zeit Veröffentlichung von "Überwindung..."

Brief Carnap an Flitner, Wien, 9. April 1931 (RC 102-29-30).

"Lieber Flitner!
	Ich freue mich, im Januar nach langer Zeit wieder von Euch zu hören. Nach Davos konnte ich aber nicht kommen, wenn ich mich auch gefreut hätte, Euch wiederzusehen. Uebrigens hätte ich mich unter unter den vielen Metaphysikern dort kaum wohlgefühlt. Früher einmal habe ich ja in Davos auch versucht, mit ihnen zu diskutieren. Aber allmählich komme ich durch Erfahrung immer mehr zu der Einsicht, dass meine Freunde hier [in Wien, G. G.] doch vielleicht nicht ganz Unrecht haben, wenn sie sagen, dass das Spechen mit den Gegnern blosse Zeitvergeudung ist. Ich tue es ja immer noch oft, in dem sokratischen Irrwahn, ein Mensch müsse doch durch klare Verstandesgründe beeindruckt werden können. Wenn ich dann immer wieder die Erfahrung mache, dass die Metaphysiker dabei ausweichen oder in tönenden Phrasen daherreden, muss ich mir wieder klar machen, wie sehr alles Tun der Menschen und so auch oder erst recht das Philosophieren, hauptsächlich durch Gefühle und unbewusste Tendenzen bestimmt wird. Lies mal den Beitrag von Dietrich im Februarheft der "Deutschen Rundschau"! der scharf gegen uns und für Heidegger Stellung nimmt. Ich meine, jeder, dem Echtheit und Solidität lieb sind, müsste, auch wenn er von den erörterten Fragen gar nichts versteht, sich durch diese hohle Sprache schon rein menschlich abgestossen fühlen.
	Du verstehst, dass ich betrübt bin, dass auch Du geneigt bist, für die Metaphysiker und gegen uns Stellung zu nehmen. Ich muss es mir so erklären, dass irgendwelche Gefühlsbedürfnisse Dich dorthin treiben, dass der Verzicht auf liebgewordene und gefühlbehangene Vorstellungen Dir als zu schweres Opfer erscheint. Da aber in Dir neben dem Künstler, der Du hauptsächlich und auch als Pädagoge bist, doch auch noch ein Erkenntniswollender steckt, so meine ich immer wieder, Du müsstest es auch mal fertig bringen, die Dinge nüchtern und klar anzuschauen, losgelöst von dem Gefühlsbehang. Aber vielleicht stecke ich da schon wieder im genannten Irrwahn.
	Vielleicht wäre uns ein menschliches Fühlungnehmen möglich, unter Beiseitelassen der wissenschaftlichen Kämpfe. Die Schwierigkeit liegt aber darin, dass diese Gegensätze nicht nur im Theoretischen liegen, sondern auf viele andere Lebensgebiete hinübergreifen. Die theoretische Frage: Metaphysik oder nicht, ist ja an sich selbst gar nicht so wichtig. Aber die Stellungnahme des Einzelnen in diesem Punkt ist ein aufschlussreiches Symptom. Und so wird bei einem Gegensatz hier auch die menschliche Verständigung erschwert. Dies ist aber nicht gemeint als Ablehnung Deiner Aufforderung, wieder Fühlung zu nehmen; ich möchte nur, dass wir uns nicht über die Schwierigkeit täuschen.
	Ja, ich gebe mit Reichenbach die "Erkenntnis" heraus. Ich liess Dir im September das erste Heft schicken.
	Ich freue mich, dass es Euch und den Kindern gut geht. Dir u[nd] Lisi herzliche Grüsse
						Dein C.

Brief Flitner an Carnap, Hamburg-Kl. Flottbeck, 1. Mai 1931 (RC 102-29-29)

"Lieber Carnap!
	Deinen Brief bekam ich nach Davos. Es waren schöne Tage, die mir besonders durch die neue Bekanntschaft mit Gi[e]dion wertvoll waren. Dass Du mir wieder ein Zeichen gegeben hast, war mir eine grosse Freunde, wenn auch Dein Brief etwas traurig klingt. Ich fürchte, dass Dich Dein Positivismus in einer lebenswichtigen Frage im Stich lassen könnte und möchte doch etwas auf Deinen Brief eingehen: Natürlich nehme ich in Deinem Kampfe mit der Gefühlsbehangenheit gegen Dich Stellung. Ich finde im Unterschied zu Dir, dass die wissenschaftlichen Kämpfe mit Freundschaft und Liebe gar nichts zu tun haben, wenn man die Fähigkeit gewinnt, sie einzuklammern und mit Humor sie zu ertragen. Ich will nicht sagen, dass ich diese Fähigkeit in hinreichendem Ma[a]sse besitze, aber ich besitze wenigstens keine Theorie, die mir die Einklammerung und den Humor zu vernichten strebt. Siehst Du, das ist ein Fehler Eurer im übrigen von mir respektierten und vielleicht von mir dank mathematischer Unverstandenheit auch nur halb verstandenen Philosophie. Kommst Du nicht einmal wieder ins nördliche Reich, dass man sich unter günstigeren Umständen wie seinerzeit in Garmisch einmal besprechen und aushören könnte? Ich habe die "Erkenntnis" erhalten und durchgesehen und wünsche Euch einen guten Fortgang.
							Mit herzlichen Grüssen Dein
										Flitner

Auszug aus Brief Carnap an Wilhelm und Elisabeth Flitner, Los Angeles, 11. Dezember 1968 (RC 102-28-07).

"Inzwischen habe ich noch mehr in Wilhem's Buch gelesen. Ich hatte keine Ahnung davon[,] wie stark und weit verbreitet die Aufklaerungsbewegung vor dem 18ten Jahrhundert waren. Dabei interessierte mich besonders auch[,] was Du ueber Comenius berichtest. Ich wusste ein wenig von seinen paedagogischen Ideen, und dass er ein Vetreter der Idee einer internationalen Sprache war. Und ich liebte sein Motto "omnia sponte fluant, absit violentia rebus", das ich mir zu eigen machte.

Jetzt faellt mir noch etwas ein[,] was Euch vielleicht interessieren koennte, besonders Dich, Wilhelm. Vorigen Sommer traf ich in Hamburg den jungen Philosophen Guenther Patzig aus Goettingen. Er hat einige aeltere Sachen aus den zwanziger Jahren von mir im Suhrkamp Verlag herausgegeben, mit ausfuehrlicher Einleitung. Darunter auch den Aufsatz "Die Ueberwindung der Metaphysik". Patzig sagt dort, dass meine Auffassung, dass die Metaphysik nicht Erkenntnisgehalt bringe[,] sondern nur ein Ausdruck des Lebensgefuehls sei, offenbar sehr stark von Dilthey beeinflusst sei. Ich sagte ihm[,] das schiene mir sehr zweifelhaft, denn ich habe soweit ich mich erinnern kann selbst nichts von Dilthey gelesen, sondern nur bei Nohl gelegentlich Hinweise auf Dilthey gehoert. Kuerzlich war nun mein Freund Arne Naess aus Oslo, Norwegen, hier und brachte mir sein neues Buch "Vier Philosophen". Eines der vier Teile des Buches ist ueber mich (die anderen sind ueber Wittgenstein, Heidegger und Sartre), da bin ich in etwas seltsamer Umgebung.
Naess bringt da Zitate von Nohl und von Dilthey, und hieraus ersah ich mit Erstaunen wie stark wirklich der Einfluss von Dilthey, ueber Nohl, auf mich in diesem besonderen Punkt gewesen ist. (Der ganze Unterschied liegt natuerlich aber darin, dass Dilthey und Nohl aus dieser Einsicht nicht die Konsequenz zogen, dass die Metaphysik unwesentlich sei.)"

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